众缘所成-40

问题描述:楞严经中"犹如迷人,四方易处"什么意思? 大家好,本文将围绕众缘和合的下一句是什么展开说明,众缘所生法,是即无自性是一个很多人都想弄明白的事情,想搞清楚众缘聚合是什么意思需要先了解以下几个事情。

请问佛教中的众生具体指什么?

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犹如迷路的人,东奔西走,不知处所。

易是改变的意思,四方就是东南西北。

意思是,凡夫从无时以来,妄想纷飞,从这个念头飞向那个念头,不知道该怎样停止才好。

我也比喻一下,就好像一个饿极了的人,突然发现眼前有各种食物目不暇接,但是他已经饿的神智不清了,不知道吃哪一个能饱了,结果他跑来跑去,一口也没吃上。最后他当然饿死了。

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一切众生,元始以来。种种颠倒,妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相.

佛教指有生命的东西。有时专指人和动物。《无量义经.十功德品》:“我等当以愿力,普令一切众生使得见闻读诵书写供养,得是经法威神之力。”《敦煌变文汇录.妙法莲花经变文》:“念念欲求无上道,心心只愿度众生。”无名氏《来生债》第一折:“佛说大地众生,皆有佛性,则为这贪财好贿,所以不能成佛。”明邵璨《香囊记.祈祷》:“清都贵神,妙林经卷,祈禳众生,广开宝殿,星冠鹤氅礼重玄。”清龚自珍《发大心文》:“我生天下,慧照天人,多闻第一。当念众生,少见寡闻,于一切处,自疑自骇。我当令其到心皆平,而以度之。”

【众生】

梵语bahu-jana,jantu, jagat 或 sattva 之意译。音译仆呼那、禅头、社伽、萨埵。又译作有情、含识(即含有心识者)、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。‘众生’一语,普通指迷界之有情。杂阿含经卷六(大二·四○上):‘佛告罗陀,于色染着缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵,名曰众生。’

长阿含经卷二十二世本缘品载,无男女尊卑上下,亦无异名,众共生于世,故称众生。俱舍论光记卷一解为受众多之生死,故称众生。大智度论卷三十一、大乘同性经卷上谓,众生系以五蕴等众缘假合而生,故称众生。又不增不减经载,法身为烦恼所缠,往来生死,故称众生。一般以为无明烦恼所覆,流转生死者为众生。若广义言之,佛及菩萨亦含摄于众生之中。摩诃止观卷五上(大四六·五二下):‘揽五阴通称众生。众生不同:揽三途阴罪苦众生,揽人天阴受乐众生,揽无漏阴真圣众生,揽慈悲阴大士众生,揽常住阴尊极众生。’〔杂阿含经卷四十五、法华文句卷四、大乘义章卷六、往生论注卷上〕

【众生】

(术语)梵语萨埵Sattva,仆呼善那。新译曰有情,旧译曰众生。众生有多义:(一)众人共生之义。法华文句四曰:‘中阿含十二云:劫初光音天,下生世间,无男女尊卑众共生世,故言众生。此据最初也。’(二)众多之法,假和合而生,故名众生。法鼓经曰:‘万法和合施设,名为众生。’注维摩经二曰:‘生曰:众生者众事会而生,以名宰一之主也。’大乘义章六曰:‘依于五阴和合而生,故名众生。’大经慧苑疏曰:‘众法成生,亦名众生。’法华文句四曰:‘若揽众阴而有,假名众生。此据一期受报也。’(三)经众多之生死,故名众生。不曰众死者,以有生者必有死,有死者必有生故也。般若灯论曰:‘有情者数数生,故名众生。’大乘义章七曰:‘多生相续,名曰众生。’法华文句四曰:‘若言处处受生,故名众生者。此据业力五道流转也。’俱舍光记一上曰:‘受众多生死,故名众生。夫生必死,言生可以摄死,故言众生。死不必生,如入涅盘,故不言众死。’唯识述记一本曰:‘梵云萨埵,此言有情,有情识故。(中略)言众生者,不善理也,草木众生。’

【众生(梵jantu、bahu-jana、jagat、sattva,巴satta,藏skye-ba-po、skye-bo man%-po、h!gro-ba、sems-can)】

一般而言,此词系指具无明烦恼,流转生死之迷界凡夫;然若就广义而言,则亦含摄悟界的佛、菩萨等。音译禅头、社伽、萨埵、仆呼缮那;又称有情、含识、含生、群萌、群类、禀识等。《杂阿含经》卷六云(大正2·40a)∶‘佛告罗陀,于色染着缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵,名曰众生。’《摩诃止观》卷五(上)云(大正46·52c)∶‘揽五阴通称众生。众生不同∶揽三途阴罪苦众生、揽人天阴受乐众生、揽无漏阴真圣众生、揽慈悲阴大士众生、揽常住阴尊极众生。’又,《大智度论》卷二云(大正25·72b)∶‘如诸法中涅盘无上,众生中佛亦无上。’

关于众生的语义,有多种说法,兹分述如下∶。

(1)‘与众共生’∶如《长阿含经》卷二十二〈世本缘品〉云(大正1·145a)∶‘尔时无有男女、尊卑、上下,亦无异名,众共生世故名众生。’

(2)‘受众多生死’∶如《舍利弗阿毗昙论》卷十一云(大正28·603a)∶‘云何众生世?众生谓五道中生,地狱、畜生、饿鬼、人、天中,是名众生世。’《往生论注》卷上云(大正40·831b)∶‘有论师泛解众生名义,以其轮转三有,受众多生死,故名众生。’

(3)‘众缘和合而生’∶如《大智度论》卷三十一云(大正25·286c)∶‘但五众和合故强名为众生。’《大乘同性经》卷上云(大正16·642b)∶‘众生者,众缘和合名曰众生。所谓地、水、火、风、空、识、名色、六入因缘生。’

(4)‘法身为烦恼所缠,往来生死’∶如《不增不减经》云(大正16·467b)∶‘即此法身过于恒沙无边烦恼所缠,从无始世来,随顺世间波浪漂流,往来生死,名为众生。’

另外,诸经论对众生、有情二语的范围亦有异论。或谓有情系指一切有情识的生物,而山川、草木、大地等乃属非情(又称无情),众生则兼摄有情、非情二者;或谓有情与众生为同体异名。

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太虚法师对马克思哲学的批评合理吗?

请看南怀瑾大师的开示:

【善男子,一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人四方易处,妄认四。

大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目见空中华及第二月。】

什么是无明?实在很难作答。我们知道凡是善于说法者,都善用比喻。人的思想与感情经常无法用语言来表达,人世间的语言文字有限,所以,人与人交谈,要面对面,看表情、手势、动作才能了解得清楚。

其实,语言加上这些表情动作,还无法真正完全明了,否则,人与人之间,不会有那么多误会。要想以世间的文字语言,来表示形而上的道,非常困难。因此,大教主都善于用比喻,佛经里比喻最多,故事也最多,基督教的新旧约圣经里比喻也特别多,犹太人的法典里比喻也是一样多。比喻是语意表达最好的方式,但是,我们人反而受比喻的影响,抓住比喻当真话,例如问说:月亮在哪里?便用手指一指,月亮在那里,结果,把手指当作月亮了!这是很可怜的事。现在,释迦牟尼佛也只好用比喻来解释。

善男子,一切众生从无始来,种种颠倒。无明就是颠倒,颠倒乃佛经所提出,而意义特别深远。佛说一切众生从无始来,种种颠倒,其实这句话已经把一切佛法都讲完了。我经常说个笑话,人本来就颠倒了。你看!上帝造人就造颠倒了。两只眼睛都长在前面,后面什么都看不见,所以走路会被车子撞倒,假如眼睛一只长在前面,一只长在后面,就不会有那么多车祸了。眉毛长在手指头上的话,早晨起来当牙刷用,多方便。鼻子倒过来,吃完饭,把筷子往鼻子一插;下雨打伞也方便,往鼻子上一插,不用手撑着。嘴巴假如长在头顶上,吃饭往头上一倒,免得浪费时间。口袋里的钞票脏得要命,又不能当饭吃,却要数了又数,然后还要放在保险箱里。人不吃它就会死的米、麦,却摆在那里没有人理,你说众生颠倒不颠倒?黄金、钻石能作什么用?却珍惜得不得了,贵得要命,结果,还惹来杀生之祸,颠倒不颠倒?说什么打是情,骂是爱,颠倒!

人世间没有一样不颠倒,众生颠倒,知见不正,样样颠倒。不颠倒,就成佛了。佛是什么?中国禅宗祖师说佛是无事的凡人,没有事的平凡人,哪个人能够做得到?都是无事生非,都在颠倒之中。

中国禅宗的傅大士,南北朝时代人,弥勒菩萨的化生,于达摩祖师见过面。他写了一首颠倒的偈子:

“空手把锄头,步行骑水牛,

人从桥上过,桥流水不流。”

这首偈子千古以来,有几个参透?如果能参透,你就悟道了。有些学道的人说这是密宗啊!空手把锄头,打坐阳气一动,两手赶紧结个手印。步行骑水牛,哦!任督二脉通了。人从桥上过,桥流水不流,口水是甜的,赶紧咽下去。这样讲真是乱七八糟,颠倒中的颠倒。我当年的禅宗老师说:这首偈子永远参不透的。我说先生(我们以前称老师为先生),您露一点消息给我们好不好?“好呀!”他说:“半夜起来贼咬狗,捡个狗来打石头,从来不说颠倒话,阳沟踏在脚里头。”哈!更颠倒!

如何才不颠倒呢?明代大诗僧苍雪大师有首诗:

“南台静坐一炉香,终日凝然万虑亡,

不是息心除妄想,只缘无事可思量。”

这才不颠倒!这才有资格参禅。

所有众生一动思想,一有情绪就是颠倒。世法与佛法是同样的道理,我常常鼓励出家的同学要懂世法,世法懂了,佛法就通了。红楼梦里有句话:“世事洞明皆学问,人情练达即文章。”贾宝玉一辈子最讨厌这两句话,这两句话是贾宝玉的父亲亲自所写,挂在贾宝玉的书房里,借此教育他,后来,贾宝玉懂了这两句话,也就出家当和尚了。其实,什么是世间法?什么是出世法?红楼梦全部都给你点出来了,只是一般人看不懂罢了。我们从颠倒的观念来看世间,很多人做人处事,无一不颠倒,时时颠倒,处处颠倒。本来很简单的一件事,好好的一件事,搞到后来,吵起架来,大家弄得不愉快,就是因为世事不能洞明,人情不够练达,把事情搞颠倒了。

再说,人们不只是世间法颠倒,严格说来,念佛打坐想成佛,是不是也颠倒?这是个大问题,因为佛不在念中求,佛不在坐中求,更不在拜拜中求。那么,佛究竟从何处求?假如这个问题没有搞清楚,目标都迷迷糊糊,你说你学佛,岂不颠倒焉哉?

下面佛再解释什么是颠倒,犹如迷人四方易处。释迦牟尼佛在此作了一个比喻,如同我们走路,走到一个地方,突然迷失了方向,一时迷糊,东西南北分不出。地球是圆的,本来没有方位,东西南北是人定出来的,根据太阳及地球磁场定出来的。那么,谁令你迷失方向呢?无主宰,不是鬼,不是神,也不是上帝,而是你自己迷失掉了。

如何四方易处呢?如何迷失的呢?学佛必须要把这个原因找出来,学佛第一步必须先认识清楚什么是不颠倒的,什么是的,不过,佛没有讲,他说妄认四大为自身相,他说我们搞错了,弄颠倒了,把肉体当成我,肉体是四大合成,地水火风四大合而成。坚固的物质谓之地大,如石头、土地、高山,在人体说来就是骨头肌肉。水大,地球上的雨水、冰雪,人体上的血液、脓痰、尿、汗都属水大。火大,外界的太阳能,人体内的体温都属于火大。风大,大自然的气流,人体里的呼吸谓之风大。我们的身体是由这些四大合成的机器,但是,这些不是我,只是我之所属,只是拥有几十年的使用权,走的时候要交还给大地。我们住的大地对我们太好了,给我们吃,给我们住,给我们用,我们还给它什么呢?吐口水,拉大便,倒垃圾,空气污染,水污染,脏的都给它,最后死的时候,臭的还归给它。它也不生气,照单全收。佛说一切众生把这个肉体认作是我,颠倒了,所以,很多人学道打坐尽在身上搞,气脉通到这里罗!又通到那里罗!最后全通到殡仪馆去!身体四大是假的嘛!你把它当真的我,是不是颠倒?

再来呢?妄认六尘缘影为自心相。什么是六尘缘影,外面的光,眼睛看得见的东西。声,耳朵听得见的声音。香,鼻子闻得到的气味。味,舌头尝得到的味道。触,身体感受得到的感觉。法,意识想到的思维。四大所合成的肉体则有六根,眼、耳、鼻、舌、身、意六种机能。外界的六尘,六种物理现象,与肉体的六根相互作用,产生了影像,谓之六尘缘影。例如,照片、电影、电视都是缘影,都是假像,可是,这些缘影很厉害(口+体)!都会引起我们的喜怒哀乐。看到它们痛苦,我们也痛苦;看到它们高兴,我们也高兴。你看!我们人多么颠倒!明明知道是假的,还是要受它影响。

想想我们的思想,都在六尘缘影中颠倒。例如最近流行的电影甘地传,看完回到家,还在感叹甘地真伟大。其实,甘地已死了好久,电影中的甘地又是假的,可是,这部电影就是那么感动人,感动得当场掉眼泪,为什么呢?就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影,昨天所发生的事情能留得住吗?能再把它摆在眼前吗?不能,这些都过去了,都是六尘缘影。可是,我们经常想起昨天的事,都会气愤得不得了,难过得不得了,一切众生都在六尘缘影里玩,把六尘缘影当作自己的心。

好,现在释迦牟尼佛把这一切都否定了,教导我们四大合成的身体不是真的我,六尘缘影也不是我。再深入研究,如果这身心不是我,那么,什么才是真正的我?这是很严重的问题。

下面佛又用了一个比喻,他说譬彼病目见空中华及第二月。我们现有的身心不是我,但是,并没有离开我,它是我们真正生命的反映,如空中花,空中哪有花?把眼睛揉一揉,在空中出现一点一点的,或者头发昏,看到眼前一点一点的小星星。又如你们打坐看到亮光,看到佛菩萨,对不起,臂彼病目......不能认真,当真你就错了。及第二月,各位有没有看到过第二个月亮?月亮只有一个,对不对?可是,月亮多得很,古人有句诗:

“千江有水千江月”

只要有水的地方,就出现一个月亮。水中的月亮是不是真的月亮?不是,是天上月亮的反映。

到这里,各位看,佛经写得多美。“圆觉经”、“楞严经”、“维摩诘经”这三部经典的文字,真的美到极点。透过这美丽的文字,我们要了解到这个身心不是真我。

学佛的第一步就是破除无明,不要弄颠倒了,不要把这个假的身心当成真我,把它看得牢牢的。想想看!我们一生时间中百分之九十五都在为这个躯体而忙。它需要睡觉,躺在床上,人生已去了一大半。它会饿,吃三餐饭,可有得忙了,买菜、洗菜,要煮、要炒,吃完了,还要洗,吃下去也挺麻烦,又要排泄出来。早晨起来,还要洗脸;冷了要加衣服,热了要脱衣服。为了生活奔波,要工作,要受气,忙了一辈子,结果,它还是不属于我的,最后属于殡仪馆的焚化炉。你看!我们被它骗得多苦!众生颠倒!除此之外,又是名,又是利,那更有得忙了,忙了一辈子,结果如何呢?人真是可怜啊!

要透过这些假相来寻求真正的生命,不要被这些六尘缘影骗住了。其实,大家念佛打坐也是在玩自己的六尘缘影,尤其是学道学密宗最喜欢讲梦,跑到我这里来,老师啊!我昨天做了一个梦......如何如何,唉呀!我听一个头三个大,明明是梦,明明是假的,偏偏讲了又讲,最后还说这个梦是真的,你说众生颠倒不颠倒?

【善男子,空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复。

迷彼实华生处,由此妄有,轮转生死,故名无明。】

释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说:虚空中实际没有花,虚空就是空的,没有东西,因为眼睛有病,所以看起来有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神,在他脑海里、眼睛的确有鬼。

说到精神病,谁有病?谁没病?很难判定。绝对没有病正常的只有两个人,一个是已经圆寂的释迦牟尼佛,一个是还未出生的弥勒佛。每个人都有病,因为都在颠倒妄执之中。以前我到精神病院看那些病人,待久了,我就发觉不对劲,全体都是病人,你说他们不正常,他们才觉得你不正常呢!后来我对两位精神病科的医师说:你们小心(口+育)!搞久了,你们也会变精神病,结果,不出所料,几年以后真的也都变成精神病。因为众生颠倒,谁对?谁错?搞不清楚。

病者妄执,妄执就是把假的抓住当真的。眼睛病了,看到虚空里花朵的存在,就是妄执。因为这样搞久了搞习惯了,不但迷惑了虚空的样子,连真的花的样子也忘记了,都把假的当成真的了。

由此妄有,轮转生死,故名无明。我们生了又死,死以再来投生,如此生生死死,轮转不停,就是因为妄执的缘故,就是因为把假的当真的缘故。此“妄执”就是其他经典所讲的“业”。

我以前经常和几位神父说笑话,我说你们的圣经内容涵意很好,可惜,翻译得很糟,那种白话文是明朝时代翻译的,没有文学价值,所以,在中国弘扬不开。佛教之所以在中国能生根发展,佛经翻译文字优美,具有高度的文学价值,折服了中国的知识分子,这一点是很大的原因。圣经中译不但文字不美,说理也有问题。你说人生来就有罪,令人听起来就反感,老子我生来就没有罪,我妈妈也没有罪,我爸爸也没有罪,我的老祖宗也没有罪,为什么上帝说我有罪?不通嘛!但是,上帝说的没有错,只是你们不懂,你们没有办法依文化背景适当翻译。人生来不是有罪,而有缺憾,

不完美,不圆满,也就是说人生来就有业,有善业、恶业,以及不善不恶的无记业,这个业不是罪,而是一股力量,牵着你跑。

我们在大颠倒之中,什么是对的?什么是错的?搞不清楚,一切都在妄执,都受业力影响,都被错误的思想左右。为什么有烦恼?为什么有痛苦?因为自己妄执。所以中国禅宗说到所有的佛法,只有一句话:“放下。”但是,人就那么可怜!偏偏放不下。听了禅宗的放下,天天坐在那里,放下!放下!如此又多了一个妄执--“放下”。

“须知诸相皆非相,若住无余却又余,

言下忘言一时了,梦中说梦两重虚,

空花哪得兼求果,阳焰如何更觅鱼,

摄动是禅禅是动,不禅不动即如如。”

“金刚经”所讲人相我相众生相寿者相,一切皆空,一切诸相皆非相。有余无余是佛学的名称,得了道的境界是无余涅盘,也叫作无为。有余涅盘是小乘境界的道果,无余涅盘是在大乘境界的道果。言下顿悟,一切解脱,谓之“言下忘言一时了”。人生本来是梦,我们的所作所为,都是梦中之梦,都是妄执,都是假的。佛告诉我们自性本来空,既然是空,还要求个果位?还想得个道?所以,“空花哪得兼求果”。阳焰就是光影,夏天在高速公路上,就可以看到前面路上漂浮着水,这就是阳焰,这是假的光影幻境,怎么会是水呢?“摄动是禅禅是动”,把两条腿盘起来,把心里的念头拼命压下去,以为这就是学佛,以为这就是静,其实,这才动得厉害。假如你不求清净不求空,“只缘无事可思量”,自然而然,这就对了,“不禅不动即如如”。

懂了白居易这首诗,才能了解“圆觉经”这一节,佛所告诉文殊菩萨的话,一切众生皆因妄执而生,人都把假的当成真的。

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众缘和合的意思?

辩证法和唯物史观确有不合理的地方,但也不能预先把佛理确定为真理,以此为标准批判别的理论,这显然是不妥的。

“世间一切乃众缘合和,众力所成,非独一人所能,是故当怀感恩之心”是什么意思?

比如我们要吃饭需要 大米,

大米的得来需要种子,就是稻谷---》种田里----》阳光、空气、温度、水分、营养----》收割----》脱壳-----》烧熟,这样从种子到我们吃的米饭就是一个众缘和合的过程,因缘和合的过程。

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