社会上还有一种说法:“人善被人欺,马善被人骑。”这种说法听起来好像有一些道理,好象恶人没人敢欺,善人到处受气。
佛教讲三世因果。有一首偈颂:“人恶人怕天不怕,人善人欺天不欺。善恶到头终有报,只争来早与来迟。”天就是指因果规律。
善良的人会受恶人的欺侮,但从因果规律看,他不会永远被人欺侮。恶人得到“好处”也是暂时的。因果规律是客观存在。
不能看到善人被欺,就认为不能做善人。《金刚经》说,假如受持此经的人罪恶大应坠落恶道,但因今生受人家的轻贱,他的罪业便都消除,而且可以得到无上正等正觉。一方面消除罪业,另一方面种了成佛的因,这个利益非常大。
还有些人说:“忍让是软弱,你越忍让,人就越欺负你。”这种看法也与佛教的观点相违背。
佛陀在《遗教经》上说,能忍的人是有力量的大人。“大人”是指修菩萨行的人。忍不是软弱而是力量。这个力量就是指的能够感化别人的力量。人格道德可以使别人受到感化。这个人就不是小人而是大人。社会上常讲:“量小非君子,无毒不丈夫。”本来是“无度不丈夫。”被人错读成“无毒不丈夫,”让人误认为要“狠毒”才是丈夫。
“度”就是度量、气度。没有度量的人不能称为丈夫。“量小非君子,无度不丈夫”是培养人们的容量,是很好的格言。有人认为:“忍就是吃亏,我不愿意吃亏。”佛教认为,吃亏是福。我们不能贪图眼前一点小便宜。贪图眼前的小便宜,将来就一定要吃大亏。
我们要用佛法来作为人生的指导,作为做人处世的准则。这样,才能懂得什么是善,什么是恶。害人就是恶。害人等于害己。
所以学佛的人应该一切事情看得淡,要处处学吃亏,要有还债的想法。我们早一天把债务还清,就有利于在修行中扫除障碍。弘一大师说:“我不认识什么人是君子,做事情愿吃亏的就是君子;我也不知道什么人是小人,做事情到处爱占便宜的就是小人。”这个标准很明确。处处愿意吃亏的人是懂得利人的人;处处贪便宜的人就是自私自利的小人。
弘一大师举了一个例子:古代有一个道德修养很好的人,叫林退斋,这个人福报很好,儿孙很多。他在临终时,儿子都跪在他面前说:“您要离开我们了,最后留点什么话让我们终生奉行吧。”他说:“你们要学会吃亏。”这正是他对儿孙的最大关怀,让他们懂得吃亏是福。
还有人说:“我生来就是这个个性,就是吃不得亏,受不得气。”好象这个毛病没有办法改。这种说法也是非常错误的。修行就是要针对我们多生累劫的习气修。如果不改掉这些习气,就不能学佛;纵然学佛,也得不到佛法的利益。学佛就是要学舍,我们种种的习气,应该全部舍掉。保留这些东西就是学佛的障碍。障碍是自己制造的。
也有人说:“你欺负我,侮辱我,就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。”从佛法的观点看,修菩萨行,忍受别人的侮辱,对自己的人格并没有影响。不但没有影响,反而显示了我们人格的高尚。前面举的那个禅师,忍受了一般人不能忍受的侮辱,他的人格不但没有受损失,而且更显示出他人格的灿烂光辉。
我们平常与别人发生争执,常常怪罪别人,总认为别人不对,忍不下去。
从佛教的观点看,我们应该检查自己,不应到别人身上找原因。宣化上人教导我们:“真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。”这个是我们做人做事,修行必须遵守的准则。我们修行就是修正自己的错误思想和言行,不是去修正别人的错误。
一件事即使别人完全错了,我们也应该检查、忏悔自己的业障。星云大师有那么大的福报,与他待人处事那种宽阔的心胸很有关系。
他经常教导弟子,在待人处世上就四个字-—“你对我错”。即使他诽谤我们,侮辱我们,他完全没有道理,也要相信三世因果绝对没错,肯定是在过去生中种有恶因,得罪了他,对不起他,今天应该忏悔。所以,不能割断三世因果看问题。
还有一种人,明明是自己错,也不愿意认错。他认为这样有损自己的威信。这是错误的。因为真正有威信,并不怕认错。若真正能认错,威信才会更高,上面说的那位禅师处理那件事并没有损伤他的脸面,相反,他的形象更伟大,大家对他更加尊敬。因为他的所作所为,是为了保护他人,他做了很大的功德,感动了别人,教化了后人。他的威信并没有受损失。
以上举出的这些,是我们这些凡夫都不可避免的习气。归纳起来,有个根本的东西在作崇,这就是坚固的我执。一切都有个“我”,就会生起憎恨心、我慢心、就种下了恶因,障碍我们学佛,障碍我们从死苦海中解脱出来。阿弥陀佛!
佛教确实让你善良,更让你宽大宽容,倘若受人欺负,这的确是令人难过的事实,但请想开点,放下,况且你不必惩罚他,自有他自身的业会有所报应。请善良,请宽容,保持你自己,就当做是一种修行了。(若从现实主义来讲,善良被人欺负,那可能是制度仍有不完善之处,然而前途是艰难却光明的,相信吧)希望能帮到你,谢谢。
佛法的根本不是讲与人为善的。佛法是告诉我们人生宇宙的终极真理,并告诉我们如何修行以验证这个真理,求得解脱的方法。
心经有云:“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”,意思我们的本心(佛法称作妙明真心)是没有善恶的区分的,善恶是世间法的道德准则。
因此,您的这个问题,属于世间法的范畴。当然,可以用佛法的道理得以解决。
佛法讲因果规律,讲六种行持(六波罗蜜),包括了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。与人为善是为布施,从因果的角度,你给予别人好的,一定会得到好的果报,你与人结怨,一定会得到不好的果报。只是我们不清楚会发生在未来的什么时候,以何种情况发生。中国有句老话“冤家宜解不宜结”,就是这个道理。
至于所谓的人善被人欺,要看具体什么情形。让别人占点便宜,这不算什么。凡事有底线,保护自己和家人不被伤害,这是必须的!其他小事,不必介怀。吃亏是福。
善良的人,不会怨天恨地,不会算计别人,不会去争抢,得之好好珍惜,失之从容坦然,得失不过平常事,不去争,不屑争!
因为他们知道,是你的,不必争;不是你的,争不来。
做人都是有自己的功德,人生终归是平衡的,你得到什么,就会失去什么,是非曲直,自有公道,没有人可以一手遮天。
你做了什么,人不还你,天也会还你,没有人可以随心所欲,道德伦理,处事规则,都有章法可循。
当你遇到困难的时候,在你人生举步维艰的时候,有一种无形的好运慢慢推着你前行,而且会让你越走越顺,这就是老天给你的善良最好的回应。
佛说:你若善良,人若欺你,天会帮你。
我们经常听到学佛信佛的弟子们宣传忍辱,也经常有人拿寒山拾得的问答来说,什么他人辱我骂我如何如何的,把打不还手骂不还口当做应事准则,也让许多不信佛法的人把忍等同于佛法的处世态度手段,说佛法无法应对争端,只知退让没有原则。 其实很多人不晓得什么是修忍辱,缺乏正确的分析思维。在佛法的道理上讲,忍的是个人“自以为”的辱,并不是不见世间事不知世间事。对于别人施加于己的欺负和争执,首先要分析情况,对于这个情况的实际分析理解缘由,佛法讲叫做如理作意:
1、如果对方仅仅是无聊的挑衅羞辱,没有任何对他人安乐的针对性,没有伤害性,也就是说对方根本就是个无理取闹的人,那么可以有节制的拒绝他,然后回避他。对于无聊的、无理的人,我们做什么都没有意义,所以而忍。就比如一只狗咬了我们,我们不可能去跟它学咬然后它去。对无理的无聊的挑逗的人,其实一样。所以说,面对他人的愚痴和无明,我们自身应该有自知之明,和自制力。
2、如果对方是因为自己、周边他人与他之间的行为冲突而发生打斗,那么一样也需要理智分析对错因由,该承认错误的承认,该反驳的反驳,有理立足不惧威胁,有所行动的目的不是争执“自我”的尊严,而是维护公义。而且特别注意的是当侵害大多数人利益的事时,自己出面的斗争是维护众生的和谐,是善事义举。即经论上所谓“若见危难困恶,随己堪任,予以解脱,做无畏施”。
任何处置都需要记住最前面的话,要如理作意,要理智,放下自我的无明,比如说因为维护他人利益时别人打我们,我们得守法,知道轻重,得充分把握自己,知道自己有没有这个本事抗衡,要知人知己,避免不在一个力量级别上的无益竞争,那也是无明。所以对事物的处理得使用智慧,想出多种办法,该报警该求助的就得及早。方法很多,都需要根据实际情况、用清醒的思路去决策,而不是蛮干。有理、有智、有节,这就是以佛法去处事的态度。